Parashah Lech Lecha – en Español

Shalom! These were translated by Tatiana Viquez Brenes from my Culture of Torah series.  I am very grateful for her help with translation and I pray you enjoy!

 

Parashah Lech Lecha
Condicionalmente Incondicional

Génesis 12:1 - 17:27

“Hare de ti una nación grande, y te bendeciré, engrandeceré tu nombre, y serás una bendición. Bendeciré a los que te bendigan y degradare al que te maldiga; y todas las familias de la tierra se bendecirán por medio de ti”. (Gen 12:2-3). En esta porción de la Torah, empezamos a leer la historia del pacto de vida de Abram donde YHWH le dice que deje su tierra, su familia, y la casa de su padre, y que fuera a una tierra extraña. Para muchos de nosotros hoy día tal viaje puede parecer difícil pero nada tan difícil de lograr. Muchos de nosotros hemos dejado la casa de nuestros padres y nos hemos mudado a lugares distante por trabajos, conyugues, u otras razones y así la idea de Abram de tener que trasladarse con el fin de servir a Di-s no es insondable para nosotros. Sin embargo a un hombre en el antiguo Medio Oriente, tal solicitud debería haber sido una de las cosas a considerar más difíciles de hacer. Al dejar la casa de su padre, Abram perdió su derecho a la herencia y más importante, el perdió todo el honor adquirido por su nacimiento. En el mundo de Abram, el honor aseguraba que un hombre era fuera capaz de comprar, vender, comerciar, casar a sus hijos con conyugues honorables, y servir en los tribunales locales elaborando leyes y resoluciones; que era el activo más importante que un hombre pudiera tener porque le aseguraba el sustento suyo y de su familia [2]. Al dejar la casa de su padre Abram se convertiría en nómada, un hombre sin reputación. Sin embargo YHWH el prometió que le daría un “nombre” a Abram, o mejor traducido “reputación”, para convertirse en poderoso. No solo eso, sino que Abram pasaría su honor y su legado a multitud de descendientes tan vasto que su número podría ser comparado con las estrellas en el cielo; demasiado para ser contados! Sus descendientes poseerían toda una tierra propia también, y no cualquier tierra, sino una tierra en el centro del mundo conocido en el cual cada ruta de comercio importante corrió. Cuando el poderoso reino de Egipto, Asiria, y Mesopotamia quería comercializar con cualquier otro (y ellos lo hacían frecuentemente), ellos tendrían que pasar a través de la tierra de Canaán, pagando tarifas a los descendientes de Abraham y al mismo tiempo siendo influenciados por los Israelitas practicando las instrucciones de YHWH a Su Pueblo. Que honor!

El lenguaje de la promesa del pacto a Abraham que se encontró a lo largo de esta porción de la Torah ha sido reconocido por tener fuertes paralelismos con los tratados de concesión reales que han sido encontrados en la literatura Hitita, Babilónica, y Neo-Asiria del antiguo Medio Oriente[3]. Estos tratados de subvención reales difieren de los tratados de vasallos que colocaron la obligación en el sirviente-vasallo y dirige la maldición al vasallo si él rompe el trato; la maldición es cargada por cualquiera el amo-soberano o por los dioses en cuyos nombres el pacto era sellado con juramento. En cambio el tratado de concesión real era dado al sirviente fiel, usualmente conlleva ya sea tierra o posición y las maldiciones eran dirigidas a cualquiera que violara los derechos del vasallo. Así en Génesis 12, a Abraham es ofrecido un pacto de concesión real garantizándole la concesión de la tierra, una concesión de honor (un “gran nombre”), y descendientes sin número.

Algunos se han referido a esta concesión real dada a Abraham como un “pacto incondicional” porque el texto Bíblico no especifica ningunas condiciones que Abraham tuviera que guardar con el fin de disfrutar las bendiciones, mientras que ellos se refieren al pacto en el Sinaí como un “pacto condicional” porque muy claramente tiene estipulaciones, empezando en Éxodo 19:5 cuando YHWH declara, “y ahora si ustedes ciertamente obedecen Mi voz y guardan Mi pacto…” pero esta etiqueta es engañosa porque se malentiende la naturaleza de los tratados del antiguo Medio Oriente. Si el rey Hitita dio una concesión real de tierra a un vasallo leal por sus servicios y después ese vasallo se revelo y se alió en otro intento de usurpar el trono, ese vasallo ciertamente no conservara su tierra; él y su familia serian ejecutados y su tierra seria dada a otro. Un tratado de concesión real requiere la lealtad del vasallo al rey y este hecho es evidente en nuestra porción de la Torah. Lot vino a la tierra con Abraham y habría sido heredero (en parte) de la promesa, pero el fallo en mantenerse fiel al mandato dado a Abraham y a su casa, en cambio escogió separarse el mismo y reclamar para él una parte de propiedad, por lo tanto quedó aislado del pacto de la promesa. Ismael nació descendiente literal de Abraham y él fue cortado de la concesión de Abraham. Esaú fue un descendiente de la línea de promesa de ambos de Abraham y Sara y también él fue cortado de la promesa. Claramente existe la condición de fidelidad al pacto del Rey, YHWH, en este pacto Abrahamico; uno simplemente no puede confiar en su linaje de Abraham como un medio de asegurar que ellos son herederos de la promesa. Juan el Bautista tuvo que enfrentarse a un modo de pensar que existía en muchos de los Fariseos y Saduceos, advirtiéndoles a no decir “tenemos a Abraham como nuestro padre, porque yo os digo que de estas piedras Di-s puede levantar hijos de Abraham” (Mt 3:9).

Entonces, ¿Qué significa la condición de este pacto? ¿Desechara Di-s a Su pueblo Israel? Nunca! Solo tenemos que entender la verdadera naturaleza de Di-s y Su plan, que Él va a lograr a través de cualquier medio que se someta a Él. Di-s designó un plan con Abraham hace mucho para infiltrarse en la humanidad dándole la pieza más importante de bienes raíces en el planeta y bendiciéndolo inmensamente con gran honor y sin número de descendientes con el fin de a través de la simiente de Abraham Di-s llevaría redención al mundo entero. Tristemente la descendencia de Abraham falló  una y otra vez. En vez de ser la luz a las naciones, la historia que sigue este pacto en la Biblia Hebrea habla de una nación que cayó en idolatría y fueron opresores en vez de liberar a otros de la opresión y llevarlos al servicio de un Rey verdadero. En vez de traer honor a su Creador, ellos trajeron vergüenza sobre Su reputación. Cualquier otro rey terrenal los habría cortado y destruido antes, con el fin de  preservar su propio honor, pero YHWH es un Rey de incondicionalidad condicional! Mientras Su plan no iba de acuerdo al plan original, Él es fiel a Su palabra y traería el plan a buen término de manera que nadie pudiera haber imaginado. En vez de venir como un rey opresivo a conquistar como muchos judíos en el primer siglo esperaban, YHWH uso la propia rebelión de Israel para Su propio designio, enviando Su propio hijo a ser oprimido y asesinado por el pueblo justo como los profetas del antiguo Israel habían sido oprimidos y asesinados por su generación. El famoso pacto de las piezas en Génesis 15 presagiaba tal horror en la promesa de Di-s a Abraham que sus descendientes habrían sido esclavizados y oprimidos en Egipto por cuatrocientos años; como Israel fue oprimido, así también el Mesías debía ser oprimido. Sin embargo tal opresión de Israel y después de Yeshua fue todo de acuerdo al plan de Di-s para redimir la humanidad. En la teología de la Cristiandad Occidental, Yeshua tuvo que morir con el fin de satisfacer el requerimiento de Di-s de “justicia”, pero esto plantea una pregunta, “¿Cómo puede un acto de asesinato injusto satisfacer la justicia de Di-s? Tristemente, esta teología viene de los padres de la iglesia primitiva quienes han estudiado filosofía antes de su conversión y por lo tanto trajeron un proceso de pensamiento Griego no bíblico al entendimiento de la obra del Mesías.

Cuando nosotros leemos acerca del carácter de YHWH en la Biblia Hebrea, no somos confrontados con un Di-s quien debe responder cada crimen con castigo. En cambio YHWH se describe así mismo a Moisés como siendo “misericordioso y compasivo, lento para la ira, y grande en lealtad al pacto y fidelidad que guarda Su lealtad al pacto a miles, que perdona la iniquidad, transgresión y el pecado” (Ex 34:6-7). Este es un hecho del que Jonás estaba muy al tanto cuando él se molestó con YHWH porque Jonás sabía que YHWH removería su juicio de Nínive si ellos se arrepentían (Jonás 4:2)! Durante las Escrituras podemos ver que YHWH es perfectamente capaz de perdonar sin necesidad de castigar. Entonces, por qué después Yeshua tendría que morir con el fin de que el plan de redención de Di-s tuviera éxito? No tomo Di-s sobre sí mismo la maldición caminando a través de las piezas en Génesis 15? Lo primero a notar es que tal declaración es hecha en el texto; simplemente declara que Abram cayó en un sueño profundo y un “horno humeante y una antorcha flameante paso entre las piezas”. Ha sido notado que algunos tratados Arameos del primer milenio usaron un ritual para colocar una maldición a la violación de tratados, pero Abraham vivió más de 1,000 años antes de tales métodos. En cambio regresemos a los textos Hititas del segundo milenio los cuales usaron tales rituales para purificación y textos de Mari y Alalakh que se caracterizan por la matanza de animales como parte de la ceremonia para hacer tratados[4].  La purificación era un prerrequisito común para hacer a alguien presentable en una manera honrosa ante un compañero de pacto, tal como cuando Israel tuvo que bañarse y lavar sus vestiduras antes de encontrarse con Di-s en el Monte Sinaí. Interesantemente las palabras Hebreas עָשָׁן֙ (“humeante”) y לַפִּ֣יד (“antorcha”) que pasaron a través de las piezas son también encontradas en Éxodo 20:18 al darse los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí con la “luz” (לַפִּ֣יד mismo que “antorcha”) y la montaña “humeando” (עָשָׁן֙). Por lo tanto vemos una conexión entre el pacto de las piezas y la redención de la opresión en el Éxodo.

Si la justicia de Di-s no necesita ser satisfecha con castigo, que necesitaba ser arreglado en la relación de pacto debido a la rebelión de Israel? Un entendimiento culturalmente sensible de cómo funciona el honor y la vergüenza de una sociedad nos lleva a cual problema necesitaba arreglar Yeshua. Olyan escribe, “avergüenza a uno que es leal en el pacto comunica al mínimo una pérdida de estatus y de hecho constituye una violación de pacto”[5]. En Romanos 2:23-24, Pablo amonesta a Israel, “tú que te jactas en la Torah, ¿deshonras a Elohim con la infracción de la Torah? La deslealtad y rebelión por el vasallo Israel trae deshonra sobre su compañero de pacto, YHWH, y así conociendo que la humanidad continuaría actuando deshonrosamente, Di-s envió Su hijo a ser oprimido y crucificado; permaneciendo muerto por tres días para asegurar que no hubieran preguntas sobre su muerte. Luego Di-s mostro que El mismo actúa honorablemente, con lealtad de pacto, al mantener Su promesa de pacto a Abraham y resucitando a Yeshua de los muertos, para así restaurar Su propio honor a la vista de toda la humanidad! Por lo tanto, para aquellos que no fueron fieles, la promesa de Abraham era condicional y ellos fueron cortados (Romanos 11), pero YHWH es incondicionalmente fiel a Su pacto y Su plan, incluso al punto de llevarlo a la manera más convencional imaginable. 

Footnotes
[1]  The root קלל often translated as "curse" here also means "to be small, insignificant", "to have a low opinion of", "to treat with contempt".  It is a different Hebrew word than the word which follows it describing His response to the adversary of His covenant partner.

[2]  Victor H. Matthews and Don C. Benjamin, “Social Sciences and Biblical Studies,” ed. Victor H. Matthews and Don C. Benjamin, Semeia 68 (1995): 11-12.

[3]  Moshe Weinfeld, "The Covenant of Grant in the Old Testament and the Ancient Near East." Journal of the American Oriental Society, Vol. 90, No. 2 (1970) pp. 184-203.

[4]  Victor Harold Matthews, Mark W. Chavalas, and John H. Walton, The IVP Bible Background Commentary: Old Testament, electronic ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000), Ge 15:10.

[5]  Saul Olyan, "Honor, Shame, and Covenant Relations in Ancient Israel and Its Environment." Journal of Biblical Literature, Vol. 115, No. 2 (1996) pp. 204-205.

Further Study
For more information on the honor and shame culture and how Yeshua's death and resurrection restored God's honor, please see my video series The Gospel of the Suffering Servant available online at RootedinTorah.com or on DVD and CD at HebrewRootsTeachings.com

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